易学与道德修养

中天易张永红整理　

易学既强调人应效法天地，按照宇宙自然的秩序来规范自己的行为，又强调人应发扬自强不息的精神，奋发精进，实现自己所禀赋的善性，这种伦理思想既是“他律”的，又是“自律”的。易学关于道德修养的论述，总体上就贯穿了这种“他律”与“自律”相结合的精神。《系辞》说：

夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。

“崇效天，卑法地”是“他律”，“成性存存，道义之门”是“自律”。《易传》把“自律”与“他律”融为一体，这种独特的思路是以统贯天、地、人三才之道为理论基础的。

先秦时期，孟子主张“自律”而反对“他律”，荀子则恰恰相反，主张“他律”而反对“自律”。其所以如此，是因为他们对人性问题的理解有着根本性的分歧。孟子认为，人之性善，道德观念完全是天赋的，不学而能，不虑而知，与生俱来，为人心所固有，因此，道德修养不必向外追求，只要作一番扩充存养的内省功夫，就可以由尽心以知性，由知性以知天。荀子则从“明于天人之分”的思想出发，认为人之性恶，“凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。”因此，荀子把道德修养看作是一个“化性起伪”的过程，即通过后天的学习积累，用客观外在的礼义来改造人性。究竞道德是为人心所固有，还是客观外在的呢？由于道德和人们的具体行为联系在一起，本质上是主观和客观的统一，既不能单纯解释为个人的内心世界，也不能完全看作是由外界所规定的一套规范的总和。孟子和荀子割裂了这种关系，强调一方面而否定另一方面，因而关于道德修养的主张，各有所见，也各有所偏。孟子主张“自律”而反对“他律”，就其强调发挥主体的高度自觉而言是有道理的，但不能解释只在扩充存养上下功夫而不用客观准则来衡量，何以自然合乎礼义。荀子主张“他律”而反对“自律”，就其强调只有用客观准则来衡量才能合乎礼义而言是有道理的，但不能解释礼义既然与人性相违反，何以人必须忍受这种外在的强制，用礼义来伤害扭曲自己的本性。

《易传》用一阴一阳之道统贯天、地、人。就天道之阴阳、地道之柔刚而言，是客观外在的自然律，就人道之仁义而言，这种自然律却是植根于内在的人性，成为人性的本质。因此，《易传》认为，“继之者善也，成之者性也”，人之善性不是一个静态的结构，而是“继之”与“成之”的动态过程。“继”是承继接续的意思，“之”是指一阴一阳之道，即客观外在的自然律。继之则为善，不继则不善，所以人必须自觉地去承继接续这种客观外在的自然律，使之变为自己主观内在的善。“成”是凝结实现的意思，“之”是既指客观外在的自然律，也指主观内在的善，成之则为性，不成则不能凝结实现人之所以为人的本质，所以人必须高度发挥主观能动性，加强道德修养，以进人“道义之门”。《易传》的这个思想，通天人，合内外，把发挥主体自觉的“自律”道德和遵循客观准则的“他律”道德融为一体，与孟、荀相比较，可以说既综合了二家之所长，又避免了二家之所短。

由于重视“他律”，所以《易传》认为，道德修养应以天地自然为效法的对象，以客观外在的伦理规范为衡量的准绳，以后天的学习积累为修养的功夫。《系辞》所谓“知崇礼卑，崇效天，卑法地”，是说智与礼两种道德都是效法天地而来的。智慧贵在崇高，礼节贵在谦卑，崇高是仿效天，谦卑是取法地。《干卦·象传》：“天行健，君子以自强不息。”《坤卦·象传》：“地势坤，君子以厚德载物。”这是说，君子自强不息的进取精神是仿效天，厚德载物的宽容精神是取法地。《大壮·象传》：“雷在天上，大壮。君子以非利弗履。”《益卦·象传》：“风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。”这是说，应以客观外在的规范来衡量自己的行为。《大畜·象传》：“天在山中，大喜。君子以多识前言往行，以畜其德。”《升卦·象传》：“地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。”这是说，道德的提高依赖于后天的学习积累。《易传》的这些思想与荀子的主张是极为类似的。

但是，《易传》除了重视“他律”以外，还重视“自律”，而与孟子的主张相类似。《晋卦·象传》：“明出地上，晋。君子以自昭明德。”俞琰解释说：“明德，君子固有之德也。自昭者，自有此明德而自明之也。夫人之德本明，其不明者，人欲蔽之耳。人欲蔽之，不能不少昏昧，而其本然之明，因未尝息也。忽尔省察而知所以自明焉，则吾本然之明亦如日之出地，而其明昭著，初无增损也。自之一字，盖谓由吾自己为之耳，非由乎人也。”俞琰的解释虽然带有后世理学的色彩，大体上却也不违反《易传》的本旨。照《易传》看来，人如能承继一阴一阳之道，并且凝成而为自己的善性，就有了固有之明德。明德常有所蔽，这就需要通过一番反身修己的内省功夫，使明德昭明彰着地呈现出来。《震卦·象传》：“◎雷，震。君子以恐惧修省。”《蹇卦·象传》：“山上有水，蹇。君子以反身修德。”《损卦·象传》：“山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。”《易传》所谓的恐惧是一种自我警惕，是对人性可能会丧失、人格不能完满实现的忧患。由于经常存有此种恐惧之感，所以激发出道德修养的高度自觉。至于修养的方法，一方面是“反身修德”，即修养品德以增其善；另一方面是“惩忿窒欲”，即克制忿欲以损不善。《大有卦·象传》：“火在天上，大有。君子以遏恶扬善。”这个“遏恶扬善”的过程，就其强调“自律”而言，其实是和盂子所说的扩充善端、求其放心的过程十分接近的。

这种“自律”与“他律”相结合的最完整的表述，就是《说卦传》所说的“穷理尽性以至于命”。所谓“穷理”是就“他律”而言的。理是客观外在的，为万化之根源，万事万物莫不有理，故必极深研几，向外以穷之。但此外在的理同时也是人之自性，此理之在我者，亦即在天地万物，其在天地万物者，亦即在我者，天与人本来就是合而为一的。故向外穷理与向内尽性是同一件事，不存在任何的矛盾。所谓尽，是说以自强不息的精神显发自性固有之无穷施用，自昭明德，使之毫无亏欠。这也就是“自律”。《干卦·文言》：“君子学以聚之涧以辨之，宽以居之，仁以行之。”《坤卦·文言》：“直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。”这些说法都是强调必须同时在穷理与尽性两方面下功夫，才能合内外之道。穷理尽性若能做到极处，则至于命。命者，吾人与天地万物共有之本体，是道德修养所追求的最高目标。就本源的意义而言，人莫不有命，莫不有此本体，但却处于不自觉的蒙昧状态，“日用而不知”，所以必须通过一番向外穷理。向内尽性的修养功夫才能回到自己的精神本源。向外穷理以求自己的智慧聪明睿智，有如天之高明，向内尽性以求自己的人格气象恢宏，有如地之博厚，这就达到了天人合一的最高境界，是人性的完满实现。

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